Herr Tran Van Sinh, Leiter der Abteilung für Kultur und Information des Bezirks Ninh Son, sagte: „Derzeit feiern die Raglai zwei traditionelle Feste: die Zeremonie des neuen Reisopfers und die Zeremonie des neuen Reisfests.“ Darin wird das New Rice Celebration Festival als nationales immaterielles Kulturerbe anerkannt; Das Fest findet alle 5, 7 oder 10 Jahre statt, abhängig von der wirtschaftlichen Lage der jeweiligen Familie und des Clans. Die Zeremonie des neuen Reisopfers findet jedes Jahr statt, normalerweise etwa Ende November und Anfang Dezember in jedem Clan, nachdem der Reis geerntet und nach Hause gebracht wurde. Sie hat die Bedeutung, den Göttern, Bergen und Wäldern, Großeltern und Vorfahren zu danken und für günstiges Wetter, gute Ernten und Familienwohlstand zu beten. Laut Herrn Sinh handelt es sich bei der neuen Reisopferzeremonie um ein Projekt zur Erhaltung und Förderung der wertvollen traditionellen kulturellen Werte ethnischer Minderheiten im Zusammenhang mit der Entwicklung des Tourismus. Es wurde gerade vom Bezirk Ninh Son organisiert, um die neue Reisopferzeremonie beim Ca Mau-Clan im Dorf Ta Noi in der Gemeinde Ma Noi (Ninh Son) wiederherzustellen. Dadurch werden nicht nur die guten traditionellen kulturellen Werte des Raglai-Volkes bewahrt und gefördert, sondern auch die Menschen vor Ort dazu angehalten, kulturelle Werte zu nutzen, um den Tourismus zu entwickeln und das Leben der Menschen zu verbessern.

Der Ca Mau-Clan im Dorf Ta Noi, Gemeinde Ma Noi (Ninh Son), hielt eine neue Reisanbetungszeremonie ab.

Dieses Jahr fand die Zeremonie des neuen Reisopfers im Haushalt von Frau Ca Mau Thi Son statt, der Familie, die vom Clanführer für die Durchführung der jährlichen Opferzeremonie ausgewählt wurde. Im Haus von Frau Son herrscht von der Gasse bis zur Küche immer geschäftiges Treiben, denn die Nachkommen des Ca Mau-Clans aus aller Welt versammeln sich, um Opfergaben vorzubereiten. Vom frühen Morgen an rösten sie und ihre Familie Reis und stampfen grünen Reis. Die Eröffnungsarbeiten für diese Zeremonie des neuen Reisopfers werden von den Frauen sorgfältig und gewissenhaft durchgeführt, vom Rösten, Stampfen und Worfeln bis hin zu einem sehr gleichmäßigen Sieben. Nachdem Frau Son gerade die erste Ladung Reis gesiebt hatte, erzählte sie: „Die Zeremonie des neuen Reisopfers dauerte anderthalb Tage.“ Zur Vorbereitung der Zeremonie bereiten die Frauen Opfergaben vor, die Männer schneiden Bambus, um den Bereich zu schmücken, in dem die Opfergaben abgelegt werden, und renovieren das Haus, um Großeltern und Vorfahren willkommen zu heißen und die neue Reissaison zu feiern. Zusätzlich zu den neuen Reisflocken müssen bei der Raglai-Zeremonie zum Opfern von neuem Reis auch Reiswein, Huhn, Reis, Rohreis, Mais, Bo Bo sowie Betel- und Arekanüsse dabei sein. Beim Hühneropfer muss es sich um ein lebendes weißes Huhn handeln, das am ersten Tag zuerst dargebracht, dann geschlachtet und erneut dargebracht wird. Der Grund, warum es notwendig ist, ein weißes Huhn anzubieten, besteht darin, dass es symbolisiert, dass alles gut und hell ist. Dabei handelt es sich um Gaben, die Kinder und Enkel ihren Großeltern und Vorfahren überreichen, um ihnen von den Ergebnissen der Arbeit eines Jahres zu berichten und ihre Vorfahren zu bitten, sie mit einer guten Ernte, einem erfolgreicheren neuen Jahr und guter Gesundheit für die Familie zu segnen.

Ein ganz besonderes und unverzichtbares Element der neuen Reisopferzeremonie des Raglai-Volkes ist das Feuer, das mit einer selbstgemachten Kerze (wildes Bienenstockwachs) entzündet wird. Zusätzlich zu den Opfergaben muss Feuer auf dem Opferteller sein. Während der Klang der Flöte und des Ma La als Einladung an die Dorfbewohner gilt, zusammenzukommen und mit der Familie zu feiern, gilt das Feuer als „heiliges Objekt“, das Großeltern und Vorfahren einlädt, zusammenzukommen und den neuen Reis zu feiern. Wenn die Opfergaben fertig sind, versammeln sich alle zur vereinbarten Zeit. Die Frauen bringen die Opfergaben in die Mitte des Hauses, um sie zur Anbetung auszustellen. Zum Beginn des Rituals wird ein malaiischer Klang gespielt und der Schamane beginnt mit der Anbetungszeremonie. Am ersten Tag wird nach Abschluss der Rituale mittags der Wein geöffnet, Nachbarn und Familien versammeln sich um den Esstisch, um sich über das Leben auszutauschen, die Gespräche in der lebhaften malaiischen Sprache harmonieren, alle nehmen an dem Spaß teil, der bis in die Nacht andauert (je nach Gesundheitszustand der einzelnen Familienmitglieder können sie sich auch früher ausruhen). Herr Ca Mau Vien, das Oberhaupt des Ca Mau-Clans im Dorf Ta Noi, sagte: „Ähnlich wie am ersten Tag führen wir am zweiten Tag die Anbetungszeremonie bis Mittag durch und laden die Götter des Himmels, die Götter der Berge und die Seelen unserer Großeltern und Vorfahren ein, sich mit ihren Nachkommen zu versammeln, um der Feier der neuen Reisernte beizuwohnen. Beten Sie dann darum, die Seelen der Großeltern und Vorfahren an ihre Ruhestätte zurückzuschicken (bringen Sie Opfergaben mit, um sie auf halbem Weg zu verabschieden, und kehren Sie dann zurück). Nach diesem Ritual beten zwei Schamanen gleichzeitig, um den Familienmitgliedern Gesundheit und Wohlstand zu wünschen.

Herr Ca Mau Ha, stellvertretender Vorsitzender des Volksrats der Gemeinde Ma Noi, sagte: „Die neue Reisopferzeremonie ist ein langjähriger traditioneller Brauch des Volkes der Raglai.“ Die Zeremonie des neuen Reisopfers bringt nicht nur die Dankbarkeit gegenüber Göttern, Großeltern und Vorfahren zum Ausdruck, sondern stärkt auch den Geist der Solidarität in der Gemeinschaft. Dies ist eine Gelegenheit für Angehörige an verschiedenen Orten, zusammenzukommen, sich zu besuchen, Anteilnahme und gegenseitige Hilfe zu zeigen und gemeinsam an der Entwicklung zu arbeiten. Derzeit gibt es in der Gemeinde Ma Noi 27 Clans. Früher feierten alle Clans die gleichen Feste, heute halten jedoch nur noch fünf Clans die Zeremonie des neuen Reisopfers aufrecht und sie wird jährlich abgehalten. Derzeit intensiviert die Gemeinde ihre Propagandaarbeit, um die kulturelle Identität des Raglai-Volkes zu bewahren.

Wir hatten die Gelegenheit, die einzigartige Kultur des Raglai-Volkes kennenzulernen und in sie einzutauchen. Wir wurden Zeugen der Wiederbelebung vieler Rituale, vom spirituellen Leben über Tänze bis hin zur Ma La-Sprache, die wie eine Quelle traditioneller Kultur erklingt, die bis heute fortbesteht. Es bleibt zu hoffen, dass die guten traditionellen kulturellen Werte der ethnischen Minderheiten weiterhin gepflegt und verbreitet werden.

Kim Thuy