Je Khu Cha Festival: Einzigartiges kulturelles Merkmal des Volkes von Ha Nhi

Wenn der Sommer beginnt und es überall regnet, bereitet sich die Gemeinde Ha Nhi im Hochland an der nordwestlichen Grenze des Landes auf das Je Khu Cha Festival (Regenzeitfest) vor. Die Ha Nhi feiern das Fest nach traditionellen Ritualen und tragen dabei die einzigartigen kulturellen Besonderheiten der Menschen hier.

Die ethnische Gemeinschaft der Ha Nhi lebt hauptsächlich in Lai Chau, Lao Cai und Dien Bien . Die Ha Nhi im Bezirk Muong Nhe in der Provinz Dien Bien waren die erste Gruppe, die den westlichsten Teil des Landes betrat. Die Bevölkerung konzentriert sich im Grenzgürtel zwischen China und Laos.

Tet Je Khu Cha ist das Regenzeitfest, das wichtigste und größte Fest des Jahres für die ethnische Gemeinschaft der Ha Nhi. Es ist ein Fest, bei dem man sich günstiges Wetter und guten Wind wünscht, damit die Reispflanzen genug Wasser zum Wachsen haben. Für die Ha Nhi ist es die Zeit, sich auszuruhen, nach Monaten harter Arbeit wieder gesund zu werden und ihren Großeltern, Vorfahren und Göttern ihre Dankbarkeit zu zeigen. Es ist auch eine Gelegenheit für alle, nach Hause zurückzukehren, sich zu treffen und Produktionserfahrungen Revue passieren zu lassen. Vor dem Tag der Vorbereitung der Zeremonie findet eine Schaukelbauzeremonie statt. Dies ist ein langjähriger Brauch der Ha Nhi im nordwestlichen Hochland. An diesen Tagen suchen sich die Frauen oft die neuesten und schönsten traditionellen Kostüme aus.

Die Regenzeit der Hani dauert in der Regel vom 15. Mai bis zum 15. Juli des Mondkalenders. Nach dem Glauben der Hani sind zu dieser Zeit die Götter der Flüsse und des Wassers unkontrolliert. Donner, Erosion und Sturzfluten versetzen Menschen, Tiere und Pflanzen in Panik und führen zu Verlusten. Dies macht Menschen anfällig für Krankheiten und erschwert das Wachstum und die Entwicklung von Pflanzen und Tieren.

Deshalb feiern die Ha Nhi nach alter Tradition einmal im Jahr, in der heißesten Zeit des Sommers, wenn der Regen lange anhält, das Regenzeitfest und beten zu den Regen- und Wassergöttern, damit sie die gefangenen Seelen zurückbringen, damit die Menschen gesünder werden, Tiere und Pflanzen wieder gut wachsen und die Ernten reicher ausfallen. Die Menschen feiern das Fest oft am Tag des Schweins oder am Tag des Drachen und wünschen sich Glück und Segen. Das Regenzeitfest der Ha Nhi wird nach traditionellen Ritualen im Kreis der Familie gefeiert.

Am Morgen des 23. des 6. Mondmonats müssen alle Familienmitglieder früh aufstehen, um das Haus zu putzen, den Hof und die Gasse zu fegen und sich auf die Zeremonie vorzubereiten. Als Zeichen der Solidarität machen die Familienmitglieder gemeinsam Klebreis und stampfen Banh Giay. Der Kuchen gilt als Ergebnis der harten Arbeit der Familie während des Jahres. Gleichzeitig ist er ein köstliches Opfer für die Vorfahren, um die Aufrichtigkeit des Hausbesitzers zu bezeugen und das kommende Jahr mit einer reichen Ernte zu segnen. Banh Giay wird in drei Stücke geformt und den Vorfahren dargeboten. Für die Ha Nhi ist das Darbringen von Banh Giay ein Ausdruck der Aufrichtigkeit, Dankbarkeit und Pietät der Familienmitglieder und Kinder gegenüber ihren Eltern und Vorfahren.

Der Zeremonienmeister ist der Hausbesitzer oder jemand mit einer wichtigen Rolle in der Gemeinschaft. Als nächstes folgt die Seelenruf-Zeremonie. Zu den Opfergaben gehören zwei lebende Hühner, eine Schale Tee, ein Ei, eine Schale Wasser, eine Flasche Wein und einige Gegenstände aus dem täglichen Leben der Ha Nhi, wie Armbänder, Handtücher, Hemden, Hosen ... Die Opfergaben werden auf ein Tablett gelegt und das lebende Huhn daneben. Normalerweise bringt die Großmutter oder Mutter des Hausbesitzers die Opfergaben zum Tor, oder sie können einen Platz am Bach oder neben der Straße wählen, die zum Haus führt, um die Seelenruf-Zeremonie durchzuführen. Nach der Anbetungszeremonie im Freien bringt der Zeremonienmeister alle Opfergaben zum Beten ins Haus. Nach der Seelenruf-Zeremonie verehren die Familien die Vorfahren auf beiden Seiten der Familie. Der Hausbesitzer schneidet zwei Hühnern die Kehle durch und stellt ein Tablett mit Opfergaben, darunter zwei Schüsseln Brei, zwei Schüsseln mit zerkleinertem magerem Hühnerfleisch, gekochte Hühnerleber und zwei Tassen Wein, vor den Ahnenaltar.

Bei der ethnischen Gruppe der Ha Nhi ist für die Ahnenverehrung weder der Ehemann noch die Ehefrau erforderlich. Wenn der Mann beschäftigt ist und zu Tet nicht nach Hause zurückkehren kann, übernimmt die Frau die Verehrung. Deshalb spielen Ha Nhi-Frauen, die Schwiegertöchter werden, eine wichtige Rolle in der Familie ihres Mannes und werden wie Töchter in der Familie geliebt und respektiert. Zu diesem Zeitpunkt müssen alle Mitglieder anwesend sein, damit der Hausbesitzer die Ahnenverehrungszeremonie durchführen kann. Nach der Verehrung müssen die Kinder kommen, um am Ahnenaltar zu danken. Das Ritual der Verehrung der Götter für Mensch und Tier endet. Die Menschen glauben, dass die Seelen vollständig zurückgekehrt sind und von den Ahnen gesegnet wurden. Die Opfergaben werden niedergestreckt, die Familienmitglieder trinken eine Schale Wasser und erhalten Schmuck und Habseligkeiten, kommen zum Essen zusammen und wünschen einander alles Gute.

Ein einzigartiges kulturelles Merkmal des Tet-Festes in der Regenzeit und anderer Rituale der Ha Nhi ist das Verzichten auf Räucherstäbchen. Um ein glückliches neues Jahr zu haben, verzichten die Ha Nhi insbesondere auf Streit, Fluchen und Diebstahl. Sie glauben, dass eine Familie ein glückliches Jahr hat, wenn sie viele Brüder und Freunde zu sich nimmt. Das Tet-Fest in der Regenzeit wird von den Ha Nhi vier Tage lang gefeiert, die zugleich vier Tage der Enthaltsamkeit sind. Die Familie geht nicht zur Arbeit, sondern spielt, isst, tanzt und singt fröhlich.

Heutzutage hat sich das Leben der Menschen positiv verändert. Tet Je Khu Cha ist festlicher geworden. Dennoch hat es immer noch eine einzigartige traditionelle kulturelle Schönheit und verleiht dem Volk von Ha Nhi seine eigene Note.