Wenn Gongs und Trommeln sich gegenseitig rufen

Die Gongs und Trommeln rufen sich gegenseitig und antworten mit abwechselnden Einzel- und Doppelschlägen, dann erklingt das gesamte Gong-Ensemble harmonisch. In der Harmonie sind die Cho-Gor-Trommeln deutlich zu hören, die manchmal im Gleichklang schlagen. Ein langjähriger Beamter des alten Hien-Bezirks erklärte einst die „vollen Klänge“ des Gong-Ensembles der Co Tu, die der Musiker Thai Nghia in seiner 2001 veröffentlichten Studie über die Gongkunst der Co Tu wiedergab. „Das ist der Gong, der signalisiert, dass im Dorf ein großes und freudiges Fest beginnt“, fügte der Beamte des alten Hien-Bezirks hinzu.

„Das große und fröhliche Fest“ – ist das Fest mit der Büffel-Erdol-Szene. Wenn dem Orchester der tiefe Gongklang fehlt, wird das Fest kleiner ausfallen, und es wird nur Schweinefleisch, aber kein Büffelstechen gegeben... „Gongs haben ihre eigene, einzigartige Stimme, und die Gong-Aktivitäten zeigen deutlich die Organisation und bringen gemeinschaftliche Symbole zum Ausdruck“, schloss der Musiker Thai Nghia.

Um den Klang der Gongs vollständig zu „sezieren“, begann der Musiker Thai Nghia 1979 damit, in der westlichen Region von Quang Nam Gongmusik und Volkslieder zu sammeln. Durch Kontaktaufnahme mit den Handwerkern, sorgfältige Beobachtung und Überprüfung erkannte der Musiker Thai Nghia die Eigenschaften, Merkmale und Bedeutung der Gongs im Leben des Co Tu-Volkes.

„Die Co Tu veranstalten jedes Jahr viele Feste. Und wenn jedes Fest einem Zyklus landwirtschaftlicher Arbeit entspricht, dann muss jede Festzeremonie auch eine entsprechende Gong-Aufführungsregel haben“, kommentierte der Musiker Thai Nghia. Beim Büffelfest beispielsweise müssen die Kunsthandwerker beim Spielen der Gongs fünf Verhaltensregeln beachten …

Denken Sie nicht, dass der Klang von Gongs mitten im Wald seelenlos ist. Das ganze Vertrauen der Dorfbewohner ist darin angelegt und die Menschen von weit her können den Klang noch immer spüren, wie ein Gongkonzert eines „großen und freudigen Festes“. Dasselbe gilt für den Opfertanz zum Himmel. Der Forscher Hoang Huong Viet beobachtete einmal, wie junge Co Tu-Mädchen beim geschäftigen Klang der Gongs vor dem Dorfspiegel ihre bloßen Arme ausbreiteten, um aus allen vier Richtungen Unterstützung zu zeigen, während sie mit den Füßen den Boden umklammerten. Untrennbar, ähnlich dem Wort „pec“ (ich, mein) in der Co Tu-Sprache. Dieser Bergwald, dieses Land gehört mir ...

Der Rhythmus des Lebens „drängt“ den Rhythmus der Musik

An der Küste sind die Verbindungen zwischen Volksmusik und den traditionellen Festen von Quang Nam noch deutlicher.

TS. Nguyen Van Manh (Pädagogische Universität Hue) kam einmal zu dem Schluss, dass die traditionellen Feste der Vietnamesen in Quang Nam einzigartige Formen der Volksliteratur, der darstellenden Künste und der bildenden Künste bewahren. Es ist noch einzigartiger, wenn man bedenkt, dass es sich um ein kulturelles Gebiet handelt, in dem sich ökologische Landschaftselemente (Wälder – Berge – Ebenen – Flüsse und Meere) und Integration (Vietnamesisch – Chinesisch – Cham – Westlich) überschneiden.

Er listete auf, dass es zu den traditionellen Festen des vietnamesischen Volkes in Quang Nam neben religiösen Ritualen mindestens sieben Gruppen lustiger Feste und Volksspiele gibt. Darunter gibt es bekannte Volksmusikformen wie Hat Ba Trao (Fischgebetfest, Walanbetungsfest), Hat Sac Bua (Tet), Bai Choi (populär beim Tet und bei der Eröffnungszeremonie), Tuong (Ba Thu Bon-Fest, Eröffnungszeremonie) …

Vor über 10 Jahren hatte ich Gelegenheit, dem Musiker Xa Van Hung zuzuhören, wie er die Geschichte seiner langjährigen Arbeit an der Partitur von „Keo neo nhip loi“ und der Übersetzung des 62-seitigen Han-Nom-Originalstücks „Long than ba trao ca“ erzählte. Bei der Beschreibung der Reise zum Sammeln und Übersetzen des Drehbuchs des Stücks „Long Than Ba ​​​​Trao Ca“ kamen der Kommandant und der Musiker der drei Ba ​​Trao-Teams in Thang Binh und Hoi An zu dem Schluss: „Ba Trao zu singen ist nicht nur eine Form reiner Volksunterhaltung, sondern auch eine spirituelle und religiöse Aktivität der Fischer …“

Auch der Analyse des Musikers Xa Van Hung zufolge besteht das derzeit in Quang Nam kursierende Skript zum Singen von Ba Trao normalerweise aus drei Grundteilen: aufs Meer hinausfahren, das Netz auswerfen; Das Boot war in Seenot und er bat um Hilfe. Gelobt sei seine Gnade, die Menschen immer zu segnen und zu beschützen. Beim erneuten Lesen wird uns klar, dass die Geschichte des Berufs auf dem Fluss offenbar vollständig in die Lieder und Tänze „kopiert“ wurde, aus denen die Theaterstücke und Legenden bei den Fischerfesten und Walanbetungszeremonien entstehen.

In Bezug auf die Musik vereint der Gesang und Tanz des Bootes den Sprechstil der Mönche, den Sprechstil (Erzählung) der traditionellen Oper und auch Quang-Gesang, Bai-Choi-Gesang, Linh-Gesang, Khoan-Gesang, Gesang bei Bootsrennen, Rezitation von Hue-Gedichten ... Professor Tran Quoc Vuong machte einmal einen weiteren, sehr interessanten Kommentar: Der Gesang und Tanz des Bootes hat den Charakter eines Mandalas buddhistischer Anbetungsrituale, weil es Gebete gibt, die einen edlen und tiefen humanitären Geist enthalten, der alle zehn Arten von Lebewesen erreicht. Nicht nur beim Bootstanz, sondern auch beim Gesang, bei Volksliedern, in der Oper usw. haben sich die Rhythmen des Lebens draußen mit den Rhythmen der Musik vermischt und sie „gedrängt“, um ein Fest zu bilden.

Wenn in der Wildnis die Gongs und die Cho-Gor-Trommeln sich gegenseitig anzurufen wissen, sodass Besucher schon von weitem erkennen können, dass gerade ein großes Fest (Büffelstechen) stattfindet, dann fügen sich auch im Meer bekannte Melodien zu einem Fest zusammen. Wie es in dem Liedtext „Aspiration“ von Thuan Yen, einem Musiker aus Quang Nam heißt: „Sende Liebe ins Land, um Blumen und Früchte an die Zweige zu bekommen …“, wird die Gemeinschaft, sobald Volksmusik zum Festival geschickt wird, die Klänge und Nuancen der einheimischen Kultur zum Leben erwecken.