En la nueva era de desarrollo, cuando el país está creciendo fuertemente en muchos campos, desde la economía a la cultura, desde la ciencia a la integración internacional, la creencia del culto al Rey Hung no solo conserva sus valores tradicionales, sino que también se está iluminando gradualmente con el espíritu de la época, y continúa siendo una fuente cultural que nutre la identidad y las aspiraciones vietnamitas.

El alma sagrada de la tierra ancestral: Las raíces perdurables de la nación

En medio de los innumerables cambios de la historia, en medio del bullicio de la nueva era, todavía hay un lugar donde aún se encuentran los corazones de millones de vietnamitas: la tierra ancestral sagrada, donde el majestuoso Templo Hung se alza entre las nubes blancas de la montaña Nghia Linh. Ese lugar, no sólo tiene bosques verdes, arroyos fluyentes y el sonido de tambores de bronce resonando en la memoria lejana, sino que también es el lugar que preserva el alma sagrada de las montañas y los ríos, las fuertes raíces de toda la nación.

En la mente vietnamita, es el más sagrado de los lugares sagrados, el punto de partida de cada viaje, el lugar al que todos regresan, ya sea a pie o por las vibraciones más profundas del corazón.

El equipo de sacrificios de la comuna de Chu Hoa (ciudad de Viet Tri) realiza rituales de sacrificio tradicionales en el templo del Ancestro Nacional Lac Long Quan.

La creencia del culto al Rey Hung tiene su origen en una corriente moral muy vietnamita: la moral de "cuando bebas agua, recuerda su fuente". Es de la profunda gratitud hacia los antepasados ​​que "abrieron las montañas y rompieron las rocas", construyeron el país, protegieron las fronteras y sentaron las bases de una cultura con fuerte identidad, que se formó la creencia, como un arroyo subterráneo que se filtra en cada capa de suelo, en cada forma de vida, en cada aliento de la comunidad vietnamita. Es un homenaje no sólo a un individuo o dinastía, sino también una reverencia a nuestros antepasados ​​comunes, los reyes Hung, que fueron los primeros en llamar a este país con un nombre sagrado: Van Lang.

Cada año, el día 10 del tercer mes lunar, desde todo Vietnam –desde las cimas de las montañas hasta las ciudades, desde aldeas remotas hasta islas remotas– la gente hace una peregrinación a la patria. No vienen sólo a visitar o a adorar. Vuelven para calmar sus corazones, para reavivar una parte de su memoria nacional, para encontrar sus raíces. Las varillas de incienso encendidas en el Templo Superior no son sólo un ritual religioso, sino también una promesa a nuestros antepasados ​​de que: los descendientes de hoy siempre recordarán los méritos de sus antepasados ​​y continuarán en el camino de la construcción y defensa del país. Dondequiera que vayas, recuerda el aniversario de la muerte del antepasado el 10 de marzo.

No hay necesidad de rituales elaborados, no hay necesidad de una filosofía profunda, la sacralidad del culto al Rey Hung se transmite como una llama a través de las manos de las madres y las abuelas, a través de canciones de cuna en el mediodía de verano y comidas sencillas pero conmovedoras de culto a los antepasados. Entonces es cuando se le enseña al niño: "Tú eres el descendiente del Dragón, eres el hijo de este país". Es entonces cuando el pueblo vietnamita, por muy lejos que esté de casa, siempre anhela el día en que pueda regresar a quemar incienso en su tierra natal, para dejar que sus corazones se aquieten en el sonido del viento, en el humo del incienso y en el flujo de gente que continúa como la sangre vital inagotable de la nación.

El celebrante realiza la ceremonia de quema en el templo del Ancestro Nacional Lac Long Quan

A diferencia de muchas otras creencias asociadas a un sistema de doctrina o filosofía religiosa, el culto al Rey Hung es una creencia del corazón, de sinceridad. No necesita explicación porque se siente. No hace distinción entre noble y humilde, grande o pequeño, porque cualquiera con sangre vietnamita es descendiente de Lac Hong. Los Reyes Hung no son sólo símbolos del pasado, sino que también están vívidamente presentes en el presente: en cada acción hacia el origen, en cada festival, en cada aspecto de la cultura del pueblo, en el estilo de vida y el pensamiento del pueblo vietnamita.

Y curiosamente, cuanto más tiempo pasa, más fuerte se hace esa creencia, más sagrada y cercana se vuelve. En el corazón de cada vietnamita, ya sea que se ganen la vida en la ciudad o atesoren su vida en una tierra extranjera, siempre hay un recuerdo muy especial llamado "Tierra Ancestral", un lugar que preserva raíces espirituales, un lugar donde la gente regresa no solo para orar por la paz, sino también para sentir que todavía son parte del flujo interminable de la historia nacional.

Esa alma sagrada no es sólo el alma de una reliquia, sino el alma del país, la identidad espiritual de un país que ha pasado por muchos desafíos para sobrevivir, revivir y levantarse. Es la fuente que conecta el pasado con el presente, el puente que ayuda al pueblo vietnamita a superar los límites del tiempo y el espacio, a comprenderse mejor a sí mismo, a amar más profundamente a su país y, desde allí, a vivir de forma más responsable para el futuro de la nación.

Y es por eso que, cuando se está frente al Altar Ancestral, ya sea un niño o un anciano de cabello plateado, ya sea un simple aldeano o una persona exitosa en una ciudad bulliciosa, todos sienten que su corazón late con respeto. Es la armonía tácita, la fuerza invisible que ha unido a la comunidad vietnamita durante generaciones: una fuerza que proviene de la creencia de que tenemos el mismo origen, los mismos ancestros y la responsabilidad de preservar y desarrollar esa herencia para el futuro.

" El culto al Rey Hung no es solo un patrimonio cultural, sino también un pilar espiritual del pueblo vietnamita", afirmó el profesor asociado Dr. Bui Hoai Son.

Mujeres: guardianas de la fe durante generaciones

Si el culto al Rey Hung es un fuego sagrado que arde en la conciencia nacional, son las mujeres quienes silenciosamente preservan, transmiten y calientan ese fuego a través de cada generación. No son ruidosas, no son brillantes, sino que ellas mismas – madres, abuelas, hermanas – son las “celebrantes femeninas” de la vida espiritual, el puente entre los antepasados ​​y la generación actual con amor, fe y perseverancia irremplazable.

Desde la antigüedad, en el campo vietnamita, las mujeres han sido el centro de la vida familiar: no sólo las que mantienen la tradición familiar, sino también las que cuidan el altar ancestral, preparan la comida del aniversario de la muerte y encienden varillas de incienso durante las festividades del Tet. Durante las ceremonias de culto ancestral o los aniversarios de fallecimiento que se celebran en la casa comunal del pueblo, las mujeres son quienes envuelven el banh chung, preparan sopa dulce y arreglan meticulosamente cada lingote de oro, flores y frutas... Nadie los enseña en los libros, pero los rituales tradicionales se han transmitido de mano en mano, por la mirada cariñosa de la madre hacia su hijo, por la canción de cuna «Oh, hijo mío... recuerda esta frase, el mérito del padre es como la montaña Thai Son, la bondad de la madre es como el agua que fluye de la fuente...»; canciones de cuna que han protegido a muchas generaciones que han crecido en una conexión sagrada con sus antepasados.

Actuación de tambores de bronce y punzadas con postes en el Museo Hung Vuong (Sitio Histórico del Templo Hung)

En la tierra de Phu Tho, la cuna del culto Hung, la marca de la mujer es aún más evidente. No sólo son participantes activos en las actividades del festival, sino que también preservan valores culturales intangibles relacionados con las creencias, como el canto Xoan y las danzas de adoración. Muchas mujeres se han convertido en cantantes de Xoan, uno de los elementos importantes reconocidos por la UNESCO junto con el culto al Rey Hung. Las antiguas melodías Xoan, que se creían perdidas, han sido revividas desde el amor a la profesión, el amor a la patria y el espíritu de preservar las raíces de las madres y hermanas en la patria.

Estas mujeres no sólo cantan por diversión, sino que cantan con el corazón, cantan para contar la historia de sus antepasados, para transmitir la pasión a sus hijos y nietos, para preservar la memoria colectiva de toda la comunidad. No lo ven como “trabajo”, sino como una responsabilidad, un orgullo y una noble misión espiritual que deben asumir. Hay madres y abuelas que han estado apegadas al canto Xoan, al Templo Hung, a los festivales tradicionales durante décadas, pero nunca han recibido ninguna recompensa: su mayor recompensa son las miradas apasionadas de sus hijos y nietos, la creencia de que las tradiciones todavía se siguen conservando, a pesar de los tiempos cambiantes.

Hoy, en la era digital, el papel de las mujeres en la preservación de las creencias ancestrales es aún más diverso y flexible. No sólo mantienen el fuego encendido en la cocina y en el altar ancestral, sino que también inspiran a la comunidad con su propia energía y creatividad. Muchos profesores incorporan leyendas sobre Hung Vuong a sus animadas clases para alumnos de primaria. Muchas investigadoras han dedicado sus vidas a explorar la profundidad cultural de esta creencia, conectándola con expresiones artísticas y espirituales y construyendo una base académica sólida. Muchas artistas, diseñadoras, creadoras de contenidos, etc., han llevado las imágenes de los Reyes Hung, símbolos de la patria, a la moda, al escenario y a las redes sociales: nuevos espacios de creencia en la era digital.

Ellas -las mujeres modernas- siguen encendiendo nuevos fuegos a partir de viejos fuegos. Desde acciones sencillas: enseñar a los niños a juntar las manos ante el altar ancestral, llevarlos a Phu Tho en ocasión del aniversario de la muerte del antepasado, o simplemente contarles a los niños sobre "banh chung y banh giay", sobre el padre Lac Long Quan y la madre Au Co. A partir de ahí, la tradición no se olvida, sino que sigue viva, con un nuevo ritmo de vida, en un nuevo idioma, pero aún con el alma antigua.

Miembros del Campamento Cultural de la ciudad de Viet Tri (Phu Tho) elaboran pasteles Chung y pasteles Pound Giay en el sitio de reliquias históricas del Templo Hung.

Y no podemos dejar de mencionar a las mujeres vietnamitas que viven en el extranjero. En las comunidades vietnamitas de Europa, América o Australia, todavía celebran los aniversarios de la muerte de sus antepasados ​​y enseñan a sus hijos a recordar sus raíces. En un pequeño apartamento en el centro de Occidente, un pequeño altar con una imagen de los Reyes Hung, una rama de flor de durazno, un pastel banh chung... sigue siendo un lugar donde apoyarse cuando extrañan su tierra natal, un lugar para enseñar a la segunda y tercera generación: "Ustedes son vietnamitas. Tienen una patria".

Se puede decir que a lo largo del flujo del culto al Rey Hung, las mujeres vietnamitas son un río subterráneo resistente, que fluye silenciosamente, pero lleno de aluvión cultural. No sólo preservan esa creencia, sino que la hacen viva, cercana y duradera en la vida comunitaria. Son el puente entre la tradición y la modernidad, entre ancestros y descendientes, entre la patria y todas las regiones del país. Y en cada paso hacia el Templo Hung, en cada voluta de humo de incienso que se eleva hacia el cielo azul, podemos ver las figuras de madres, abuelas y mujeres vietnamitas que llevan en silencio la misión de preservar una parte del alma de la nación.

Apoyo espiritual para mantener la identidad

Se puede decir que en cada varilla de incienso ofrecida a los Reyes Hung, hay muchas creencias, aspiraciones y responsabilidades. No es sólo un acto ritual, sino un diálogo silencioso entre los descendientes de hoy y nuestros antepasados ​​de hace mil años: una continuidad sagrada que ninguna palabra puede describir completamente. Cada vez que regreso a mi tierra natal, de pie bajo el dosel del viejo bosque de pinos y escuchando las campanas que suenan en la niebla de la mañana, de repente me siento ligero de corazón, como si en medio de una vida llena de trastornos, todavía hubiera un lugar donde el alma pueda refugiarse, calmarse, ganar fuerza.

En el nuevo camino del desarrollo, donde la tecnología, la economía, la diplomacia... se convierten en los pilares modernos de la nación, necesitamos más que nunca el apoyo espiritual para mantener nuestra identidad. Y la creencia del culto al Rey Hung -con su profundidad histórica, con la vitalidad duradera de la cultura popular, con la energía que conecta a la comunidad- ha sido y es una llama ardiente que arde en cada persona vietnamita, de modo que no importa cuán fuerte soplen los vientos de los tiempos, esa fuente permanece inquebrantable.

Numerosas actividades culturales y artísticas atienden a los turistas en el Templo Hung.

Esa creencia, gracias a que fue preservada e iluminada por las manos de la madre, por la canción de cuna de la abuela, por la mirada orgullosa del padre que conduce a su hijo al Templo Superior, está renaciendo en cada joven generación. Esta es una generación que sabe utilizar la tecnología, sabe integrarse globalmente, pero tampoco olvida encender una varilla de incienso en el aniversario de la muerte de los antepasados, no olvida ponerse la mano en el pecho cada vez que se canta el himno nacional y susurrar las sencillas pero sagradas palabras: "Soy vietnamita".

Puede que no sepamos cómo cambiará el futuro, qué grandes logros se crearán, qué desafíos nos esperan. Pero una cosa es segura: si todavía sabemos cómo volver a nuestras raíces, si todavía hay un día en el año para que millones de vietnamitas hagan una peregrinación a la tierra de nuestros antepasados, si cada niño que nace todavía escucha la historia del padre Dragón y la madre Hada, todavía aprende a inclinarse respetuosamente ante sus antepasados ​​con profunda gratitud, entonces ese futuro será un futuro con raíces, con alma.

Por lo tanto, el culto a los reyes Hung no es sólo un activo cultural, sino también un pilar espiritual del pueblo vietnamita. Un corazón que late al ritmo del amor, la gratitud, la conexión y el deseo. Desde allí, podemos seguir escribiendo el sueño vietnamita: no sólo económicamente poderoso, tecnológicamente moderno, sino también culturalmente profundo, espiritualmente firme y eterno en alma.

Desde la fuente de Phong Chau hasta los cuatro rincones de la Tierra, desde las generaciones de niños de hoy hasta las generaciones futuras, ese viaje continúa. Y la luz de la patria brillará por siempre, iluminando al pueblo vietnamita en su viaje hacia el océano, recordando siempre el camino de regreso a su patria.

Profesor asociado, Dr. Bui Hoai Son - Foto: Ta Toan/VNA

Fuente: https://baotanglichsu.vn/vi/Articles/3096/75345/tin-nguong-tho-cung-hung-vuong-trong-ky-nguyen-phat-trien-moi-cua-dan-toc.html