หากพิธีบูชาควายจะต้องมีเสาแล้วล่ะก็ เทศกาลง่าราของชาวกอก็คงจะขาดการต่อสู้ฉิ่งไม่ได้ ถือเป็นเทศกาลที่ยิ่งใหญ่ที่สุดของปีสำหรับชาวโค ถือเป็นการนำวิญญาณข้าวจากทุ่งนากลับบ้าน และเฉลิมฉลองปีใหม่ที่ยิ่งใหญ่พอๆ กับวันตรุษจีนของชาวกิญ

นายโห วัน เบียน (ปกซ้าย) นักเล่นฉิ่งผู้มีความสามารถของชาวกอ (อำเภอจ่าบอง จังหวัดกวางงาย) ภาพ : เฟซบุ๊ก "VILLAGE BOY"

ประเพณีแปลกๆ ในเทศกาลข้าวร่วง

ชาวเกาะโคจะเริ่มเก็บเกี่ยวข้าวไร่ในช่วงกลางเดือนตุลาคมถึงต้นเดือนพฤศจิกายนตามปฏิทินจันทรคติ ในอดีตชาวกอจะอาศัยอยู่ในบ้านทรงยาว (เรียกว่า หลังคา) โดยแต่ละหลังคาจะมีครอบครัวอยู่รวมกันหลายสิบครอบครัว เมื่อครอบครัวสุดท้ายในหมู่บ้านนำนาข้าวของตนขึ้นมาและสร้างกระท่อม ผู้อาวุโสของหมู่บ้านจะกำหนดวันที่จัดขบวนแห่ข้าวหรือเทศกาลเก็บเกี่ยว ซึ่งเรียกอีกอย่างหนึ่งว่า เทศกาลงาราของชาวโค

ในอดีต ชาวโคมีการเฉลิมฉลองเทศกาลงาราในรูปแบบพิเศษมาก แต่ละครอบครัวจะมีการบูชาเป็นเวลา 3 วัน แต่หากในครอบครัวมีคนจำนวนมาก อาจใช้เวลานานถึง 1 เดือน บางครั้งถึง 2 เดือน ก่อนถึงวันถวายข้าว เจ้าของบ้านจะทำพิธี “ต้อนรับวิญญาณข้าว” โดยนำแกลบ (ข้าวที่งอกจากตอซัง) จากทุ่งนามาวางไว้ที่กระท่อมข้าว บางส่วนนำกลับไปถูที่มือและศีรษะของสมาชิกในครอบครัวแต่ละคน แล้วนำแกลบชุดนี้ไปที่แท่นบูชาเพื่อถวายในวันรุ่งขึ้น ชาวโคเชื่อว่าการทำเช่นนี้จะทำให้พวกเขาโชคดีและขับไล่สิ่งเลวร้ายในปีที่ผ่านมาออกไป

นายโฮ ทานห์ เซือง (อายุ 69 ปี อาศัยอยู่ในหมู่บ้านตราลัก ตำบลตราเตย อำเภอตราบง) กล่าวว่า ในวันแรกของการประกอบพิธี เจ้าของบ้านได้จัดพิธีไล่ผีร้าย และต้อนรับผีดีเข้ามา

วันที่สอง บูชาผีเพื่อให้ครอบครัวมีกิจการรุ่งเรือง ซื้อของใช้ในบ้านได้มาก บูชาผีประเภทอื่น เช่น ผีพลู ผีอบเชย ผีควาย...ด้วยความหวังว่าปีใหม่สัตว์ต่างๆจะเพิ่มจำนวนขึ้นอย่างมากมายช่วยให้ชาวโคราชร่ำรวยขึ้น

วันที่สามเราจะทำพิธี “แลกเปลี่ยนผี” พวกเขาจะถวายไก่และหมูที่ยังมีชีวิตอยู่ที่บ้าน จากนั้นนำมาปรุงอาหาร จากนั้นนำไปที่ทุ่งนาเพื่อ “เปลี่ยนผี” โดยตะโกน จุดไฟ ใช้หอก ทวน... แทงพุ่มไม้ เพื่อเปลี่ยนผีร้าย เพื่อให้ผีที่ดีสามารถกลับมามีชีวิตอีกครั้ง หลังจากบูชาได้ 3 วัน เจ้าของบ้านก็เผาไร่และเริ่มเล็มข้าวโพด ถั่ว ฯลฯ “เมื่อก่อนพิธีบูชาฟางข้าวต้องมีการตีฆ้อง ทำให้เวลาที่ใช้ยาวนานขึ้น แต่ปัจจุบันพิธีบูชาฟางข้าวบางครั้งไม่มีการต่อสู้ฆ้องอีกต่อไป แต่จัดขึ้นในเวลาที่สั้นลงและง่ายขึ้นเพื่อประหยัดต้นทุน” คุณ Duong กล่าว

การแสดงโขน ภาพถ่าย: NHI PHUONG

คุณโห วัน เบียน (ถือฉิ่งทางซ้าย) ในระหว่างการแสดงในงานเทศกาลเดียนเตรื่องบา (เมืองจ่าซวน เขตจ่าบอง) ภาพถ่าย: NHI PHUONG

นักเล่นฆ้องที่มีความสามารถ

ศิลปินที่ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้เล่นฉิ่งที่มีฝีมือดีที่สุดของชาวกอในดินแดนอบเชยตระบอง คือ นายโฮ วัน เบียน (อายุ 66 ปี จากตำบลตระซอน) เขาปรากฏตัวในเกือบทุกเทศกาล ช่างฝีมือโห วัน เบียน กล่าวว่า ตอนนี้เขาอายุมากแล้ว ผมและเคราของเขาขาวมาก แต่เขายังคงเข้าร่วมการแข่งขันฉิ่งในงานเทศกาลง่าราหรืองานวัฒนธรรมที่จัดขึ้นโดยอำเภอและจังหวัด และยังคงสอนเยาวชนไปด้วย

ที่จริงแล้วการเรียนตีฉิ่งจนกลายมาเป็นศิลปินที่มีชื่อเสียงอย่างนายเบียนไม่ใช่เรื่องง่ายเลย ชาวคอร์เช่นเดียวกับกลุ่มชาติพันธุ์ส่วนน้อยอื่นๆ ในภูมิภาค Truong Son - Central Highlands ไม่ได้รับการศึกษาอย่างเป็นทางการ ผู้เรียนสามารถฝึกฝนได้โดยเข้าร่วมการแข่งขันฉิ่งอย่างสม่ำเสมอ สังเกต ฟัง และรู้สึกอย่างตั้งใจ เฉพาะผู้ที่หลงใหลและสังเกตอย่างแท้จริงเท่านั้นจึงจะสามารถเป็นช่างฝีมือพื้นบ้านผู้มีความสามารถแห่งดินแดนอบเชยของตราบองได้

ช่างฝีมือโฮ วัน เบียน เรียนและเล่นฉิ่งตั้งแต่อายุ 6 ขวบ พ่อและพี่ชายของเขาเก่งในการต่อสู้ฉิ่ง ดังนั้นทุกครั้งที่มีงานเทศกาลที่มีฉิ่งและกลอง คุณเบียนจะไปเรียนศิลปะนี้ด้วย ด้วยเหตุนี้ ตั้งแต่เขาเป็นวัยรุ่น คุณเบียนจึงค่อยๆ เชี่ยวชาญการเล่นฉิ่งเพื่อต้อนรับแขก ต้อนรับแขก ส่งแขก บูชาเทพเจ้า บูชาบรรพบุรุษ... นี่เป็นเพียงทักษะพื้นฐานเท่านั้น เพื่อฝึกฝนทักษะการแสดงก้อง นายเบียนได้เข้าร่วมการแข่งขันก้องตั้งแต่อายุ 16 ปี นั่นก็คือการเล่นฆ้องในงานเทศกาลประจำฤดูกาลของหมู่บ้าน (บนดาดฟ้า) ไปจนถึงการเข้าร่วมกิจกรรมการเล่นฆ้องที่จัดขึ้นเป็นประจำทุกปี ซึ่งนายเบียนก็เป็นผู้ชนะอยู่เสมอ

ชาวเกาะกอจะเป่าฉิ่งและเต้นรำในพิธีกินควาย ภาพ : ป.ดุง

การต่อสู้กังฟูเป็นกิจกรรมที่ต้องใช้ความเข้มข้นสูงและต้องใช้พลังงานมาก ภาพถ่าย: NHI PHUONG

ขณะที่เติบโตขึ้น นายเบียนได้เข้าร่วมการแสดงก้องในงานเทศกาล การแข่งขัน การแสดงศิลปะมวลชน เทศกาลวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์ในพื้นที่สูงตอนกลางและพื้นที่สูงตอนกลาง และเทศกาลวัฒนธรรมก้องแห่งชาติ จนถึงปัจจุบันศิลปินผู้นี้ได้รับรางวัลเหรียญทอง 6 เหรียญและเหรียญเงิน 1 เหรียญจากการแสดงก้องของเขา

ปัจจุบันดินแดนอบเชยตราบงถือว่านายเบียนเป็นผู้ที่ถือครองเทคนิคที่เป็นความลับและความชำนาญในการเล่นฆ้องและการต่อสู้ฆ้องของชาวกอ คุณเบียนไม่ยอมให้รูปแบบศิลปะนี้สูญเสียเอกลักษณ์ของตนเอง โดยเขาลงพื้นที่ตามหมู่บ้านต่างๆ เพื่อสอนคนรุ่นใหม่ให้เล่นฉิ่งและต่อสู้ฉิ่ง ด้วยความปรารถนาที่จะสืบทอดและรักษาเอกลักษณ์ทางวัฒนธรรมดั้งเดิมของชาวกอไว้

ตามที่นาย Cao Chu นักวิจัยด้านวัฒนธรรมของกลุ่มชาติพันธุ์ Kor ได้กล่าวไว้ การต่อสู้ฆ้องมักเกิดขึ้นในช่วงเทศกาล Nga Ra ผู้เข้าร่วมแข่งขันตีฉิ่งจะต้องสามารถเล่นฉิ่งที่คุ้นเคยได้อย่างคล่องแคล่ว ตั้งแต่เริ่มแรก เป็นการแข่งขันเพื่อทดสอบความสามารถของผู้ชายจากหมู่บ้านหนึ่งไปยังอีกหมู่บ้านหนึ่งในงานเทศกาลงารา เพื่อดูว่าใครเล่นฉิ่งได้ดีกว่า มีทักษะมากกว่า เป็นระบบมากกว่า และโดยเฉพาะอย่างยิ่งมีทักษะการแสดงด้นสดและความอดทนทางร่างกายที่ดีกว่าตลอดการแข่งขัน เครื่องดนตรีกอร์กง ประกอบด้วยฆ้อง 2 อัน และกลอง 1 อัน ได้แก่ ฆ้องตัวผู้ (เรียกอีกอย่างว่าฆ้องสามี ในภาษากอร์คือ เช็ก กา นาว) ฆ้องตัวเมีย (เรียกอีกอย่างว่าฆ้องภรรยา ในภาษากอร์คือ เช็ก กจี) และกลอง (อากอร์)

ในการต่อสู้แบบฆ้อง จะใช้ฆ้องตัวผู้เท่านั้น ผู้ท้าชิงทั้งสองนั่งเผชิญหน้ากันบนพื้น โดยนั่งขัดสมาธิหรือแยกขาออกจากกัน ฆ้องวางอยู่บนต้นขา โดยมือซ้ายถือไว้ตรงหน้าอก ส่วนมือขวาถือค้อนเพื่อตี การแข่งขันครั้งนี้เต็มไปด้วยความตึงเครียด และต้องใช้ความแข็งแกร่ง เทคนิคที่ชำนาญ และการประสานงานที่ราบรื่นระหว่างผู้เล่น การแข่งขันจะเริ่มขึ้นเมื่อกลองตีจังหวะแรก โดยผู้เล่นคนแรก (ต๊อก) จะตีฆ้องตามจังหวะกลอง ในขณะที่ผู้เล่นคนต่อไป (ตุ๊ก) จะต้องตอบสนองอย่างรวดเร็วแต่ยังคงรักษาจังหวะไว้ เสียงแต่ละชุดมีการสั่นสะเทือนอย่างทรงพลังและมีชีวิตชีวา ผสมผสานกันและสร้างทำนองอันสง่างามที่สะท้อนไปทั่วภูเขาและป่าไม้ ชาวบ้านรวมตัวกันโห่ร้องตะโกนสร้างบรรยากาศคึกคักและน่าตื่นเต้น การแข่งขันจะสิ้นสุดลงเมื่อผู้เล่นคนใดคนหนึ่งเล่นจังหวะผิดหรือแพ้ทำนองเพลง ซึ่งในกรณีนี้ผู้เล่นคนนั้นจะถือเป็นผู้แพ้

แหล่งที่มา: